Memaknai Ekonomi Islam Bahagian 6

Keselamatan Sosial

Zakat mungkin perkara pertama yang kita terfikir apabila membincangkan tentang keselamatan sosial tetapi sebenarnya ada banyak lagi instrumen-instrumen lain. Di sini kita akan cuba menyelami bagaiaman kesemua instrumen ini sepatutnya bersinergi dalam memberi manfaat kepada masyarakat.

Sebelum kita pergi lebih jauh, ada baiknya kita definisikan siapa penerima manfaat. Dalam kerangka ekonomi Neo-Liberal, hanya ada golongan miskin. Fahaman mereka adalah kita tidak boleh terus memberikan ikan kepada mereka, kita harus ajar mereka memancing sendiri.

Sekali imbas, doktrin sebegitu kedengaran sangat mulia. Siapa tidak mahu semua orang di planet ini mampu menyara kehidupan masing-masing? Tetapi jika kita fikir lebih mendalam, fahaman sebegitu sebenarnya sangat mementingkan diri kerana sekiranya benar maka tiada siapa perlu pedulikan orang lain.

Ekonomi Islam lebih berhalus dalam perkara ini. Terdapat dua kategori iaitu masakin dan mustadhafin. Kategori pertama iaitu masakin adalah mereka yang sekadar tidak cukup pendapatan untuk memenuhi keperluan mereka. Namun mereka masih mampu untuk berkerja.

Mastdhafin pula adalah mereka yang dhaif iaitu tidak mampu berkerja. Mungkin mereka mengalami kurang upaya dan/atau mengalami kesukaran-kesukaran hidup yang lain. Pelarian tanpa negara layak dalam kategori ini kerana mereka dianggap sebagai pesona non grata di mata undang-undang. Oleh itu mereka tidak dapat berkerja atau berniaga.

Anak-anak yatim yang belum dewasa juga boleh termasuk dalam katgeori ini. Mereka tidak mampu menguruskan kewangan dan keperluan mereka walaupun mereka mewarisi harta yang banyak. Tambahan pula mereka menjadi sasaran eksploitasi. Apatah lagi anak-anak yatim akibat perang yang tinggal sehelai sepinggang.

Kita sudah mendefinisikan penerima manfaat, tetapi siapa yang harus memberi manfaat? Adakah kerajaan? Shaykh Abdal-Hakim Murad berpendapat kerajaan hanya sekadar membantu ahli masyarakat membantu satu sama lain dan bukannya memberi benatuan secara terus. Lebih kepada negara berkebajikan dan bukannya negara kebajikan. Mungkin bunyinya agak janggal dan asing tetapi kita akan kembali memperhalusi logik ini dalam bahagian-bahagian lain tulisan ini.

Bagi tujuan perbincangan dalam bahagian ini, ingat bahawa kewajipan menunaikan zakat mendahului penciptaan Baitulmal atau sebarang institusi formal untuk mengumpul dan mengagigkan zakat. Zakat sebagai ibadaha masih sah walaupun tanpa Baitulmal sebagi orang tengah dan masih ramai Muslim yang memilih untuk berbuat demikian. Ada yang bertindak sedemikian atas kegemaran mereka dan ada juga kerana tiada Baitulmal di negara mereka terutamanya di negara-negara bukan majoriti Muslim.

Tanpa campur tangan dan perantaraan kerajaan, siapa yang bertanggungjawab ke atas siapa? Adalah mustahil untuk seorang yang super-kaya menjaga kebajikan semua orang dalam sebuah negara.

Garis panduan sebenarnya sudah tersedia dalam Ekonomi Islam dalam hak-hak jiran. Setiap Muslim bertanggungjawab kepada jirannya iaitu mereka yang tinggal dalam radius 40 buah rumah.

Ini tidak bermakna orang miskin harus meminta terus kepada jirannya apabila dia memerlukan. Sebaliknya, jirannya harus cukup sensitif untuk tahu siapa yang memerlukan dan memberikan bantuan sewajarnya.

Bantuan boleh diberikan dalam bentuk zakat, hibah, derma atau Qardhul Hasan. Qardhul Hasan juga boleh ditukar menjadi hibah sekiranya penerima tidak mampu membayar balik dan pemberi menghalalkannya. Tambahan pula, mereka yang dibebani hutang juga sebenarnya layak menerima zakat.

Tetapi itu semua adalah tindakan-tindakan reaktif, wang diberi apabila ada yang memerlukan. Bagaimana pula untuk secara proaktif meningkatkan taraf hidup masayarakat?

Waqaf sebenarnya mempunyai peranan proaktif. Antara bentuk waqaf yang lazim adalah sekolah, perpustakaan, universiti dan bekalan air. Waqaf air pula jadi sebatang paip di luar rumah, telaga atau sistem perpaipan yang kompleks.

Infrastruktur-infrastruktur seperti ini mengurangkan beban ahali masyarakat kerana keperluan asas mereka sudah diselesaikan. Mereka tidak perlu memikirkan kos mendapatkan air, pendidikan dan kesihatan.

Waqaf juga berperanan sebagai common wealth atau harta umum kerana ia memudahkan ahli masyarakat menjana pendapatan bagi menyara kehidupan mereka. Dari satu sisi lain, waqaf juga mengimbangi masalah orang kaya tidak berkerja yang kaya aset tetapi orang miskin berkerja kerana miskin aset yang biasa berlaku dalam ekonomi Neo-Liberal.

Bagaimana pula dengan takaful? Ikuti bahagian seterusnya di mana kita akan lihat bagaimana business model baru boleh menjadikan takaful lebih dari sekadar ‘Insurans Islamik’.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *