Memaknai Ekonomi Islam Bahagian 5

Tokoh-Tokoh Sejarah

Bukan hanya Nabi Muhammad yang membawa inovasi dalam urus tadbir ekonomi negara. Antaranya Nabi Yusuf a.s yang memang disebut di dalam Quran diamanahkan untuk menjaga perbendaharaan sebuah negara. Dalam erti kata lain, baginda merupakan seorang Menteri Kewangan.

Maka, apakah ciri-ciri insan yang layak menjadi seorang Menteri Kewangan? Baginda dibuang oleh abang-abang tirinya dalam sebuah telaga sebelum diselamatkan oleh pedagang-pedagang yang lalu lalang. Baginda dibeli oleh pembesar Mesir pada zaman itu yang digelar sebagai al-Aziz dan berkhidmat sehingga dewasa. Terkenala dengan ketampanannya, baginda kemudiannya disumbat dalam penjara setelah melawan godaan isteri al-Aziz.

https://www.flickr.com/photos/medmss/4690936198/
Manuskrip Quran dari koleksi Walters Art Museum

Dalam penjara, baginda berkawan dengan dua orang banduan. Mereka berdua menceritakan mimpi mereka dan Nabi Yusuf a.s menafsirkannya. Menurut tafsir beginda, seorang akan dihukum bunuh dan seorang lagi akan berkhidmat dengan al-Aziz. Tidak lama kemudian, ternyata mimpi banduan-banduan tersebut menjadi realiti.

Nabi Yusuf a.s pula terus meringkuk dalam penjara. Satu hari, al-Aziz terjaga dalam keadaan risau memikirkan apa yang dimimpikannya. Namun, tidak ada siapa yang boleh menafsirkan mimpi tersebut. Rakan sepenjara Nabi Yusuf a.s pergi menemui baginda di dalam penjara dan meminta tafsiran baginda.

Yusuf a.s menafsirkan mimpi tersebut bahawa ada tujuh tahun yang ada hasil diikuti dengan tujuh tahun yang sukar. Selepas itu akan ada satu tahun yang makmur. Oleh itu hasil lebihan tahun tersebut harus disimpan dan diurus dengan baik.

Kagum dengan tafsiran mimpi tersebut, al-Aziz memanggil Yusuf a.s ke istana. Baginda segera dibebaskan, segala tuduhan digugurkan dan diisytiharkan sebagai seorang yang amanah. Nabi Yusuf a.s kemudiannya menegaskan bahawa baginda harus diberi tanggungjawab mengurus perbendaharaan negara kerana baginda adalah seorang yang pandai menjaga (Hafizun Amin).

Qarun pula memberikan contoh yang bertentangan. Beliau merupakan salah seorang umat Nabi Musa a.s yang bertukat daripada miskin menjadi kaya. Bukan sekadar kaya tetapi tersangat kaya. Mengangkut kunci gudang harta beliau sahaja sudah memerlukan beberapa orang lelaki perkasa untuk mengangkatnya.

Namun, Qarun menjadi bongkak dan mendakwa kekayaannya adalah hasil ilmu pengetahuannya semata-mata. Masyarakat sekitar kagum dengan beliau dan Qarun berjalan ke sana-sini memakai pakaian mewah. Tuhan menempelak beliau dengan mengatakan bahawa ada orang yang lebih kaya sebelum beliau. Akhirnya, Qarun ditelan bumi bersama harta-hartanya.

Kita dapat lihat bagaimana pertentangan antara dua tokoh ini. Yusuf a.s mentadbir sebuah negara beradasarkan panduan dari Tuah dan menjadikannya makmur. Qarun pula mengumpul harta menggunakan ilmunya dan berakhir ditelan bumi.

Dalam bahagian berikut kita akan meninjau sistem keselamatan sosial dalam ekonomi Islam.

Memaknai Ekonomi Islam Bahagian 4

Ibadah Membina Waspada

Sebagus mana pun isyarat yang diberikan oleh sesebuah sistem, semuanya tidak bermakna sekiranya si penerima tidak dapat mendengar dan memprosesnya. Minda manusia mudah menerawang setelah beberapa ketika – membuatkan kita terlepas isyarat amaran yang patut kita sedari. Tenung skrin radar berjam-jam dan anda akan mula keliru antara kawan dengan lawan.

Begitu juga dengan pasaran, walaupun anda mempunyai isyarat yang jelas dalam bentuk untung dan rugi anda masih tidak dapat menangkap isyarat amaran. Sudah lumrah manusia untuk lupa.

Teori ekonomi kontemporari mengatakan manusia adalah pemain ekonomi yang rasional. Tetapi mana mungkin manusia dapat kekal rasional sepanjang masa. Sifat manusia yang pelupa akan pantas menghilangkan perkiraan untung rugi. Apatah lagi keprihatinan terhadap persekitaran.

Picture by Gaynor Barton
Foto oleh Gaynor Barton

Kaedah paling asas untuk kembali waspada adalah untuk berhenti daripada apa yang anda lakukan dan kembali dengan fikiran yang segar. Tetapi itu bukan perkara yang mudah dilakukan apabila anda sedang sibuk berurusniaga. Lebih-lebih lagi anda mencipta keuntungan demi keuntungan.

Ibadah dalam Islam ‘memaksa’ manusia untuk memalingkan diri dari urusan dunia pada selang masa tertentu dan dalam pelbagai cara. Paling utama adalah solat lima waktu – Subuh, Zohor, Asar, Maghrib dan Isya’. Ada senggang waktu yang panjang antara Subuh dan Zohor tanpa solat wajib. Namun, solat Dhuha amat digalakkan.

Pada hari Jumaat, solat Zohor digantikan dengan Solat Jumaat yang lebih panjang kerana berserta dengan dua khutbah. Semua lelaki wajib hadir. Urusniaga terhenti lebih lama berbanding biasa tetapi Muslim diperintahkan untuk bertebaran di muka bumi setelah solat berakhir.

Tambahan pula, Muslim disaran untuk membaca surah al-Kahfi dari Quran. Surah ini antara lain menceritakan tetang pemuda yang memberikan nasihat kepada rakannya tentang pergi ke pasar setelah tidur selama 300 dan 9 tahun. Surah ini turut menceritakan tentang pemilik kebun yang subur tetapi hilang semuanya setelah dia berpaling dari Tuhan walaupun telah dinasihatkan oleh jirannya.

Setiap tahun, kedatangan Ramadhan mewajibkan setiap lelaki dan perempuan yang mampu untuk berpuasa dari Subuh hingga Maghrib untuk sebulan. Segala yang halal (makan, minum, dsbnya) ditegah di siang hari Ramadhan. Ada ulama mengatakan hikmahnya adalah untuk membuatkan si kaya empati dengan si miskin. Namun ibadah ini juga dilihat sebagai mengekang nafsu dan menyedarkan manusia bahawa mereka sebenarnya memerlukan kurang dari apa yang disangka.

Menjelang Aidilfitri, tiba masa untuk bayaran Zakat Fitrah. Semua orang harus menyumbang sejumlah makanan asasi. Boleh jadi gandum, barli, oat atau beras bergantung kepada keadaan setempat. Makanan atau ganitan tunai yang dikumpul adalah untuk mereka yang miskin dan memerlukan.

Aidil Adha pula tiba beberapa bulan kemudian menggalakkan orang ramai mengorbankan ternakan mereka (lembu, kami, unta, dsbny). Sebaiknya binatang yang dikorbankan adalah binatang terbaik yang mereka ada. Berbanding Zakat Fitrah, ini bukanlah satu kewajipan tetapi sangat digalakkan bagi mereka yang mampu. Mereka yang berkorban dibolehkan makan sebahagian tersebut dan selebihnya diagihkan.

Sementara itu mereka yang menunaikan Haji di Mekah akan mendapati diri mereka memakai ihram sama seperti orang lain tidak kira status ekonomi mereka. Semasa kemuncak haji, semua jemaah beresesak dalam khemah di Arafah dan Mina.

Berulang kali kita dapat lihat corak di mana ibadah mengekang nafsu manusia. Manusia sentiasa diingatkan bahawa harta tidak akan terus menggunung dan dia sebenarnya hanya memerlukan sedikit sahaja untuk terus hidup.

Dalam bahagian seterusnya kita akan lihat tokoh-tokoh sejarah dalam Islam berkaitan ekonomi dan bagaimana kisah mereka mencerminkan doktrin ekonomi Islam.

Memaknai Ekonomi Islam Bahagian 3

Mari kita bayangkan dua negara kota, Almayer dan Brooks. Ekonomi Almayer beroperasi menggunakan prinsip-prinsip Credit-ism sedangkan Brooks menggunakan sistem ekonomi Islam. Kedua-duanya mempunyai usahawan dan pedagang yang perlu dibiayai. Almayer membiayai mereka menggunakan pinjaman sedangkan Brooks melabur melalui instrumen Mudharabah dan Musharakah.

Bank Almayer meminjamkan $3000 dengan kadar faedah 10% dan para pelabur Brooks membiayai $3000 dengan mendapat pegangan 1/3 keuntungan. Andaikan kedua-dua pedagang Almayer & Brooks mendapat keuntungan dalam misi mereka ke Calvin seperti yang dijangka, katakan $900. Oleh itu bayaran faedah kepada bank Almayer adalah $300 dan keuntungan kepada pelabur Brooks pula adalah $300.

Dari segi angka, nampak sama sahaja kerana kedua-dua bank dan pelabur mendapat $300. Kedua-dua pedangang pula masih mempunyai baki $600 dalam akaun mereka.

Tetapi ini sekiranya segalanya menjadi seperti yang dijangkakan – boleh dikatakan sebagai “keuntungan normal”. Jadi bagaimana kesannya kepada Almayer dan Brooks semasa waktu susah dan senang.

al_baqarah_275_riba_untung

Pasaran Positif

Mari kita pergi kepada pusingan kedua pinjaman dan pelabur dengan amaun yang sama iaitu $3000. Perbezaannya adalah barangan yang dijual oleh Almayer dan Brooks mendapat permintaan yang lebih tinggi. Oleh itu mereka mendapat keuntungan lebih tinggi iaitu $1200.

Bank Almayer hanya akan mendapat $300 dalam bentuk bayaran faedah sedangkan pelabur Brooks akan mendapat keuntungan $400. Pedangan Almayer sekadar telah mengumpul $1500 sedangkan pedangang Brooks mempunyai $1400. Jadi apa signifikannya para pelabur Islamik mendapat lebih banyak sedikit sewaktu pasaran positif? Tidak ada banyak bezanya dan pedagang tersebut tidak dapat menikmati untung maksium.

Namun kedua-duanya tidak sama. Riba tidak akan sama dengan keuntungan. Pinjaman dengan faedah adalah bagai langit dengan bumi apabila dibandingkan dengan perjanjian perkongsian keuntungan.

Kontrak pinjaman memisahkan manusia dengan manusia yang lain, jelas nyata siapa peminjam dan siapa pemiutang. Kontrak tetap kontrak dan tidak kira apa terjadi terhadap peminjam dia masih perlu membayar kepada pemiutang jumlah pokok berserta faedah. Pemiutang tidak kisah apa yang dilakukan peminjam asalkan dia dibayar tepat pada masanya.

Lebih jelek lagi, pemiutang sebenarnya akan lebih unutung sekiranya peminjam tidak dapat membayar tepat pada masanya kerana bayaran faedah akan meningkat. Senang cakap, kontrak pinjaman sebenarnya menjadikan mereka di pihak yang bertentangan.

Perjanjian Mudharabah dan Musharakah pula meletakkan pelabur dan usahawan di pihak yang sama. Mereka menjadi satu pasukan yang mempunyai kepentingan terhadapan urus tadbir modal untuk menjana keuntungan. Pelabur mempunyai insentif yang tinggi untuk memberi panduan dan nasihat kepada usahwan bagi melindungi pelaburannya.

Pasaran Negatif I

Kita boleh lihat bagaimana pinjaman dan pelaburan mula mencapah apabila pasaran mula merudum. Kali ini, kedua-dua pedangang Almayer dan Brooks hanya mendapat keuntungan $600 kerana penduduk Calvin mendapat hasil tuaian yang lebih rendah pada musim ini.

Sudahlah keuntungannya lebih kecil, pedagang Almayer terpaksa pula menggunakan wang tersebut untuk keperluan mendesak yang lain terlebih dahulu. Oleh sebab dia membayar lebih lewat dari tarikh yang ditetapkan, bayaran faedah telah meningkat dari $300 kepada $330. Bank Almayer mendapat untung yang lebih begitu sahaja.

Pelabur Brooks pula hanya mendapat keuntunan $200 dan bukannya $300 seperti biasa. Tetapi pedagang Brooks tidak terbeban untuk membayar lebih. Dia boleh menggunakan bahagian keuntungannya semahunya.

Baki akaun pedagang Almayer dan Brooks mula berbeza. Pedagang Almayer kini hanya mempunyai $1870 ($370 + $1500) sedangkan pedagang Brooks mempunyai $2000 ($400 + $1600). Bank Almayer mendapat keuntungan (anti-fragile) atas kesusahan (fragility) pedagang Almayer.

Apa yang berlaku selepas ini menunjukkan perbezaan antara pinjaman dan pelaburan. Bagi Bank Almayer, bisnes masih berjalan seperti biasa. Modal pokoknya masih dilindungi oleh itu dia meminjamkan amaun yang sama sekali lagi.

Pelabur Brooks pula sudah terbakar sedikit. Oleh itu mereka mengurangkan pendedahan mereka kepada pasaran. Mereka hanya melabur $2000 dan bukannya $3000 seperti biasa.

Pasaran Negatif II

Pasaran merudum lebih teruk lagi. Kedua-dua pedangang Almayer dan Brooks terpaksa berhempas-pulas untuk menghabiskan barangan dagangan mereka. Mereka terpaksa menurunkan harga dan akhirnya mengalami kerugian 5%. Pedagang Almayer rugi $150 sedangkan pedagang Brooks rugi $100.

Pada waktu ini, perbezaan antara pinjaman dan pelaburan nampak ketara. Pedagang Almayer terpaksa mengeluarkan wang keuntungan sebelum ini untuk membayar kepada bank. Baki akaun mereka sekarang hanya tinggal $1420 ($1870 – $150 – $300).

Pelabur Brooks pula hilang $33 sedangkan pedagang rugi $67. Jadi baki akaun mereka sekarang adalah $1933 ($2000 – $67). Perbezaan akaun mereka sekarang adalah $513. Ini adalah satu perbezaan yang besar memandangan keuntungan normal mereka adalah $600.

Gandakan Semua Ini Merentasi Sistem

Ini baru dua orang pedagang dengan bank dan pelabur masing-masing. Sudah pasti dinamik dan drama yang sama telah berlaku berulang kali dengan pelbagai ragam dalam negara kota masing-masing.

Di Almayer, kerugian terkumpul berlipat ganda apabila pasaran terus merudum. Lebih ramai peminjam lewat membayar dan ada yang sudah tidak mampu membayar semula pinjaman. Ini pula menjadikan pemiutang pula bermasalah dengan pemiutang mereka sendiri. Mereka terpaksa mengeluarkan wang bagi melangsaikan bayaran faedah.

Kesan berantai ini tidak terhenti di situ kerana pemiutang tahap kedua pula mempunyai pemiutang pada tahap lebih tinggi. Kerugian pantas terkumpul dan tidak lama kemudian pasaran modal Almayer kekeringan wang dan bank paling atas jatuh bankrap. Ini belum lagi kita mengambil kira sekiranya menggunakan sistem Fractional Reserve Banking. Jika tidak, kerugian akan berlipat kali ganda jauh lebih banyak.

Keadaan di Brooks adalah berbeza. Oleh kerana mereka telah terbakar lebih awal, beberapa pelabur sudah berhenti melabur. Mereka yang terus melabur mengalami kerugian tetapi kerugian tersebut diagihkan pada kadar yang sepatutnya. Kerugian mereka tidak membawa kepada kesan berantai kerana modal mereka tidak datang (dan tidak boleh) dari pinjaman. Oleh itu, modal keseluruhan di Brooks masih terpelihra dan mereka boleh kembali mendapat keuntungan apabila pasara kembali pulih.

Bagi orang-orang Almayer, pasaran ranap begitu sahaja. Negara kota Brooks pula lebih peka terhadap pergerakan pasaran dan telah menyesuaikan pendedahan mereka terhadap pasaran. Oleh itu mereka mengalamai penurunan keuntungan sedikit demi sedikit dan bukannya mendadak.

Menghalalkan pinjaman dengan faedah di Almayer telah memberikan mereka dorongan jangka pendek kerana lebih banyak modal tersedia. Namun, mengambil pinjaman atas pinjaman atas pinjaman telah menjadi sistem kewangan Almayer tightly-coupled. Dalam jangka masa pendek Brooks mempunyai jumlah wang yang kurang tetapi sistem loosely-coupled mereka lebih efektif dalam memastikan wang tersebut terjaga.

Tetapi ini hanya bisnes, bagaimana pula ibadah dalam Islam menjadikan pelabur dan pedagang Brooks pemain ekonomi yang lebih baik? Kita ikuti dalam bahagian seterusnya.

Memaknai Ekonomi Islam Bahagian 2

Menjambatani Dunia

Seboleh mungkin, makalah ini mahu mengelakkan dari terjebak dari klise Islam vs Barat. Antara sebabnya bukan semua yang diamalkan di Barat itu tidak Islamik. Orang-orang Barat pun bukan semua setuju dengan sistem ekonomi arus perdana yang diamalkan di Barat sekarang yang dikenali sebagai sistem ekonomi Neo-Liberal. Dalam masa yang sama juga, wujud juga orang-orang dan negara-negara Islam yang lebih Neo-Liberal berbanding Barat!

Lawan kepada Islam bukanlah Barat tetapi segala bentuk penindasan terhadap manusia dan pembodohan akal. Hikmah adalah milik orang Islam dan di mana sahaja dia menjumpainya harus mengutipnya.

Matawang Dinar & Dirham juga sebenarnya adalah Denali & Drahma dari tamadun Rom & Yunani. Banyak inovasi kewangan dan ekonomi diambil dari tamadun-tamadun beragama lain sepanjang sejarah perkembangan pemikiran ekonomi Islam. Begitu sebaliknya perkembangan pemikiran ekonomi di Barat juga mengambil inovasi yang dibawa oleh Islam.

Ramai yang suka melabel Islam sebagai ‘Timur’ sebagai lawan kepada Barat. Tetapi jika diperhatikan betul-betul, ternyata Timur Tengah yang selalu diertikan sebagai Islam itu sebenarnya adalah Barat Dekat (Near West). Mungkin kita di Alam Melayu boleh disebut sebagai Timur tetapi harus diingat lebih dekat terbang ke London dari Jeddah berbanding ke Kuala Lumpur.

Dalam merungkai Kredit-ism daripada Kapitalism, buah fikiran Nassim Nicholas Taleb. Mungkin sangat cocok beliau berasal dari rantau Syam yang merupakan kawasan paling bergolak dalam dunia Muslim kini. Membaca buku Anti-Fragile karangan beliau, saya terpempan dengan peraturan etika utama beliau;

“Thou shalt not have anti-fragility at the expense of the fragility of others”

“Anda tidak seharusnya menikmati anti-fragility di atas fragility orang lain.”

Istilah anti-fragility dan fragility mungkin agak sukar untuk diterjemah dalam Bahasa Melayu tetapi dalam konteks ayat ini boleh diertikan sebagai;

“Anda tidak harus menikmati kesenangan atas kesusahan orang lain.”

Apabila saya terbaca peraturan ini, saya merasakan ia sangat Islamik. Peraturan ini sejajar dengan dengan pengharaman riba seperti yang diamalkan bank-bank moden. Mereka mempunyai kadar keuntungan yang tetap tidak kira apa risiko pasaran yang dialami oleh peminjam. Mereka pula boleh meningkatkan kadar faedah apabila pasaran merudum sedangkan peminjam semakin sukar untuk membayar balik pinjaman mereka!

Nassim Nicholas Taleb turut menghentam idea bahawa risiko boleh dihitung.

“Fragility is quite measurable, risk not so at all.”

“Kerapuhan mudah diukur, risiko langsung tidak.”

Trio Fragile, Robust & Anti-Fragile beliau sangat membantu untuk meletakkan sistem ekonomi Islam dalam konteks dunia moden. Kredit-ism yang diamalkan sistem Neo-Liberal adalah Fragile. Sistem Ekonomi Islam adalah mapan dan mungkin juga ada ciri-ciri Anti-Fragile.

Stressor adalah maklumat tetapi sistem yang Fragile tidak mampu memprosesnya dengan baik. Sistem Ekonomi Neo-Liberal berusaha untuk mengelakkan stressor dalam bentuk risiko. Maka muncullah insurans, re-insurance, credit deafult swap, derivatif dan pelbagai lagi instrumen kewangan yang eksotik. Pada asalanya mereka mahu melindungi dari risiko tetapi akhirnya mereka sekadar menukar risiko menjadi satu bentuk yang abstrak. Mereka menyembunyikan dan mengabui risiko, bukannya bersemuka dengannya.

Bersemuka dengan risko adalah salah satu prinsip utama dalam Sistem Ekonomi Islam – keuntungan tidak boleh wujud tanpa risiko. Apabila dibaca bersama peraturan etika utama Nassim Nicholas Taleb, ternyata tidak jauh berbeza akhirnya.

Dalam bahagian seterusnya, kita akan melihat bagaimana pinjaman memberi kesan yang berbeza berbanding skim perkongsian keuntungan.

Memaknai Ekonomi Islam

Mukadimah

Makalah ini adalah olahan semula ‘Re-Thinking Economics’ yang Alhamdulillah sudah dicetak dan diedarkan semasa Kongres Anak Muda 2015 di Shah Alam. Fokus makalah ini adalah untuk menggali apa sebenarnya sistem ekonomi yang sejajar dengan ajaran Islam. Kita akan berusaha memaknai apa roh sistem ekonomi Islam dan bukan sekadar jasad serta pakaiannya.

Apa yang kita ada sekarang banyak berkisar kepada kewangan Islam. Istilah setepatnya adalah sistem kewangan patuh syariah. Ini banyak menjurus kepada pakaian luaran sistem ekonomi Islam sedangkan kita perlu mengenali jasad dan jiwanya.

Saya percaya apabila kita dapat mendalami jasad dan jiwa sistem ekonomi Islam barulah muncul solusi-solusi baru yang berhikmah untuk menangani permasalahan umat manusia.

Antara anekdot yang mencetuskan makalah ini adalah kisah bagaimana Sultan Muhamma al-Fatih mengukur ketinggian peribadi rakyatnya. Baginda pergi ke pasar untuk membeli roti, minyak dan madu. Penjual pertama mempunyai ketiga-tiga produk tersebut tetapi hanya menjual satu sahaja dan meminta baginda membeli dua produk lain daripada penjual lain. Penjual kedua pun begitu juga hanya menjual satu produk dan meminta baginda membeli produk yang satu lagi daripada penjual lain.

Sikap sebegitu sangat bertentangan dengan amalan bisnes masa kini yang mahu mengaut segala peluang jualan. Ternyata kita harus menilai kembali pandangan alam kita tentang ekonomi.

Sejujurnya, saya tidak selayaknya menulis makalah ini. Namun, dengan meminjam keberanian dan buah fikiran para pemikir hebat sebelum ini maka saya gagahkan jua untuk mengadun semuanya menjadi kerangka yang komprehensif. Antaranya adalah Alvin & Heidi Toffler, Benedikt Koehler, Seth Godin, Shaykah Abdal-Hakim Murad, Harris Irfan, Peter Thiel, Nassim Nicholas Taleb, Thomas Piketty, Imam Muhammad al-Hassan al-Shaybani, Dr. Adi Setia, David Graeber, Tim Harford, Ainon Mohd, Hasrizal Abdul Jamil dan ramai lagi.

Versi ini ditulis setelah ‘Re-Thinking Economics’ dibaca dan dikomen oleh beberapa orang sahabat. Namun, makalah ini masih kekurangan input daripada sarjana-sarjana mapan. Apa yang pasti perbincangan ini harus terus dimajukan dan disebarluaskan. Sudah tentu akan ada yang menoleh mentah-mentah makalah ini atas pelbagai alasasn tetapi saya percaya perbincangan ini terlalu penting untuk menunggu lampu hijau para pakar. Saya juga percaya kaedah ini membolehkan kita menerobos kotak-kotak bidang ilmu yang selama ini menghalang kita daripada membuka lembaran pemikiran baru.

Akar Radikal

Kata akar perkataan radikal itulah ia – akar. Dari perkataan radix. Namun pengertian umum tentang radikal sekarang adalah sesuatu yang membuang tradisi dan melawan segalanya. Ironi kerana kata asalanya adalah akar yang selalu dikaitkan dengan tradisi.

Makalah ini adalah sesuatu yang yang radikal tetapi persoalannya – radikal yang bagaiman? Adakah radikal berakar atau radikal membuang akar?

Dari satu sisi, makalah ini adalah radikal berakar kerana cuba untuk menggapai secara terus jiwa ekonomi Islam. Namun dalam masa yang sama, radikal membuang akar kerana membuang tradisi pemikiran ekonomi arus perdana.

Kaedah penulisan makalah ini juga radikal kerana dihasilkan di luar naungan institusi tradisi. Makalah ini bukan untuk tujuan Ijazah Sarjana mahupun Doktor Falsafah. Boleh dikatakan ini adalah satu kajian peribadi atas inisiatif sendiri sebagai sumbangan kecil kepada kepustakaan Islam dan Melayu.

Isu Istilah

Setiap istilah ekonomi, politik, dan shariah yang digunakan dalam makalah ini sudah tentu mempunyai konotasi tersendiri. Perkataan yang asalnya bersifat neutral boleh sahaja bertukar menjadi negatif. Begitu juga sebaliknya.

Ambil contoh istilah ‘Ground Zero’. Asalnya istilah ini bermaksud kembali kepada keadaan asal tanpa prejudis dan membincangkan semula sesuatu rundingan. Namun setelah insiden 11 September, istilah Ground Zero digunakan untuk merujuk kepada tapak tragedi.
Oleh itu, kita tidak dapat lari daripada penafsiran yang pelbagai. Sebagai penulis, adalah tidak produktif untuk terlalu lama memikirkan dilema persepsi masyarakat tentang istilah yang dipilih. Apa yang penting adalah untuk membincangkan idea. Mahu tidak mahu, idea-idea memikirkan dan menilai semula pandangan alam kita sudah pasti akan menyinggung perasaan sesetengah pihak. Oleh itu, sedaya mungkin istilah yang digunakan diseimbangkan antara persepsi dengan penyampaian maksud.

Mendefinisi Semula

Takrifan kita terhadap istilah-istilah yang kita gunakan memberi kesan terhadap tanggapan dan pandangan alam kita. Oleh kita harus menyemak kembali takrifan-takrifan istilah-istilah ekonomi bagi menyelami jiwa ekonomi Islam

Kita mendefinisi semula supaya kita dapat melihat sebetulnya apa yang patut dilakukan. Matlamat kita adalah memahami apa sebenarnya sistem ekonomi Islam berasaskan shariah dan bukannya sistem ekonomi Neo-Liberal yang disolek menjadi patuh shariah!

Ekonomi

Takrif arus perdana adalah pengurusan / tadbir urus sumber yang terhad. Islam pula menggunakan istilah tadbir al-manzil yang membawa maksud pengurusan rumahtangga / isi rumah.

Sumber Terhad

Istilah ini menjadi teras kepada takrif arus perdana tetapi Islam mempunyai pendekatan berbeza. Penekanan diberi kepada konsep syukur yang akan membawa kepada Allah menambah kurnianNya kepada hamba-hambaNya.

Perbezaan nilai ini membawa kesan berantai takrif istilah-istilah, andaian-andaian dan pandangan alam sistem ekonomi arus perdana.

Wang

Dalam sistem ekonomi arus perdana, wang dianggap mempunyai nilai intrinsik – yakni wang mempunyai nilai yang berdiri sendiri. Sistem Islam pula melihat wang sebagai alat atau wadah untuk menyeimbangkan jual beli dan bukannya sebagai barangan jual beli.

Oleh itu tidak wujud istilah ‘Kos Masa Wang’ dalam sistem Islam. Wang dengan sendirinya tidak mempunyai sebarang nilai. Ini juga menidakkan ‘Kos Peluang’ apabila meminjamkan wang kepad orang lain dan tidak menggunakannya sendiri.

Pinjaman Komersil

Amalan sistem ekonomi arus perdana meboleh pinjaman diberikan dengan menetapkan tempoh dan kadar faedah bayaran balik. Namun, hanya ada Qardhul Hassan -pinjaman tanpa faedah dalam Islam.

Wang tidak boleh diperanakkan begitu sahaja. Cara untuk mengembangkan wang adalah menjadikannya modal dalam kontrak Mudharabah dan Musharakah. Nisbah pembahagian keuntungan yang ditetapkan tetapi bukan kadar keuntungan. Menetapkan kadar keuntungan sebenarnya bermakna nisbah pembahagian keuntungan yang berubah-ubah.

Kapitalism

Menurut Max Weber, kapitalism adalah kerangka fikiran tertentu yang menyebabkan seseorang mahu menghasilkan dan memperdagangkan baranagn. Beberapa sifat-sifat khas membentuk kapitalism terutamanya kesanggupan untuk melaburkan masa dan usaha demi menuai keuntungan jangka panjang.

Definisi ini tidak bertentangan dengan Islam selagi mana keuntungan datang dari aktiviti ekonomi sebenar yang halal dan bukannya dari kadar faedah atas pinjaman yang diberikan kepada orang lain.

“Tuhan telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba”

Istilah ini selalu menjadi momokan apabila menempelak kegagalan sistem ekonomi arus perdan dalam mengangkat keadilan sosial. Tetapi sebenarnya istilah ini telah dipesongkan apabila wang dijadikan barang dagangan.

Apabila wang dijadikan barang dagangan dan bukannya produk serta perkhidmatan sebenar, ketidakseimbangan pengagihan pendapatan segera muncul. Mereka yang membanting tulang kekal miskin sedangkan si kaya kekenyangan goyang kaki.

Inilah fenomena ketidakseimbangan struktural yang didedahkan Thomas Piketty dalam buku beliau Capital in the 21st Century. Jurang antara miskin dan semakin melebar atas dua sebab;

  • Membenarkan wang memperanakkan wang tanpa usaha
  • Cukai yang lebih rendah terhadap pendapatan hasil daripada pelaburan kewangan

Sebetulnya, apa yang diamalkan sekarang bukan lagi kapitalism tetapi wang-ism. Lebih tepat lagi adalah kredit-ism kerea sistem sekarang tidak lagi menggunakan ‘wang sebenar’ tetapi hanya kredit melalui sistem Fractional Reserve Banking.

Kapitalism tidak bersalah, tetapi kredit-ism yang bertopengkan kapitalism adalah pesalah sebenar.

Seperti yang telah dijangka al-Ghazali tentang golongan perbankan, ‘adalah menjadi sangat mudah baginya untuk beroleh wang di atas kadar faedah tanpa perlu bersusah-payah melakukan aktiviti ekonomi sebenar. Ini membantutkan kepentingan sebenar kemanusiaan kerana kepentingan kemanusiaan tidak boleh dilindungi tanpa kemahiran perdagangan, industri dan pembinaan sebenar.’

Kekayaan dan Kemakmuran

Sistem ekonomi Neo-Liberal memandang tinggi terhadap kekayaan individu. Setiap orang seharusnya bertindak dengan rasional untuk menghimpun harta sebanyak-banyaknya. Bahkan, mencapai kebahagian melalui pengumpulan harta dianggap sebagai hak setiap insan. Malah, secara tersurat atau tersirat mereka yang miskin dikatakan berpunca dari silap mereka sendiri.

Namun ekonomi Islam mempunyai pandangan berbeza. Masyarakat itu yang perlu kaya dan makmur, bukannya individu. (Dalam konteks sekarang, masyarakat merujuk kepada negeri dan negara)

Berbalik kepada takrif eknomi Islam iaitu tadbir al-manzil atau pengurusan isi rumah. Dalam sesebuah isi rumah kebiasaannya ada si bapa yang bertanggungjawab untuk mencari nafkah. Mungkin juga si ibu turut berkerja untuk menambah pendapatan. (Atau mungkin juga sebaliknya)

Namun dalam isi rumah tersebut akan ada mereka yang belum mampu dan tidak mampu berkerja – anak-anak dan orang-orang tua. Si bapa akan menguruskan perbelanjaan isi rumah supaya setiap ahli dapat memenuhi keperluan masing-masing.

Konsep ini yang dibawa kepada peringkat yang lebih tinggi. Ahli masyarakat berkerjasama untuk menjana nilai dan pendapatan. Kemudian hasil yang diperoleh diagihkan untuk memastikan keperluan asasi setiap orang dapat dipenuhi.

Jika diamati, adalah tidak logik setiap orang boleh menjadi kaya. Lebih-lebih lagi dalam konteks ekonomi araus perdana yang mengandaikan sumber adalah terhad. Sekiranya andaian tersebut benar, maksud tersiratnya adalah akan ada golongan yang dinafikan untuk mendapat sumber yang mencukupi. Tanpa sumber yang mencukupi sudah pasti mereka akan dikelaskan sebagai miskin. Ini adalah satu paradoks!

Penanda aras kekayaan dalam sistem ekonomi Islam adalah apabila setiap ahli masyarakat cukup keperluan asasi mereka. Sistem ekonomi arus perdana pula meletakkan tanda aras kekayaan apabila individu mampu membeli apa sahaja kehendaknya!

Pertumbuhan

Sebelum kita pergi lebih jauh harus diingatkan bahawa wang yang kita gunakan sekarang bukanlah gantian mudah kepada emas dan perak. Apa yang kita gunakan sebenarnya adalah kredit – satu unit tukaran yang dicipta oleh bank yang didokong oleh kadar faedah. Oleh itu yang kita gunakan sekarang ada kadar faedah yang perlu dibayar. Paling tidak melalui penyuutan nilai akibat infalsi.

Pengguna kredit sebagai wang inilah yang memace kegilaan terhadap pertumbuhan. Pertumbuhan pendaptan, pelanggan, keuntungan – semuanya seakan wajib untuk dicapai saban tahun. Jika tidak ada peningkatan dari tahun sebelumnya, anda dianggap sudah rugi. Inflasi menyebabkan RM1000 tahun ini bernilai lebih rendah berbanding RM1000 tahun lepas.

Obsesi terhadap pertumbuhan juga dilihat berakar dari definisi ekonomi neo-liberal. Dalam sistem yang percaya bahaw sumber adalah terhad, tidak mengaut lebih banyak sumber bermakna membiarkan orang lain memilikinya. Tambah pula apabila orang lebih kaya itu dianggap sebagai bertaraf lebih tinggi.

Sistem ekonomi Islam pula fokus kepada qanaah atau kecukupan. Ada banyak takrif cukup tetapi antaranya cukup makan minum, berpakaian sempurna, ada tempat berlindung dan dapat beribadah. Apa yang lebih diberikan dan diagihkan kepada mereka yang memerlukan.

Konsep qanaah membolehkan manusia mencapai ketenangan kerana ada tanda aras yang konkrit dan boleh dicapai. Konsep berkembang atau anda dianggap rugi akan menyebabkan manusia tidak berhenti mengejar harta. Nafsu manusia tidak akan pernah puas kerana apabila sudah dapat segunung emas, ia akan mahu segeunung emas lagi.

Jika kita amati kitab-kitab muamalat klasik, akan wujud kisah di mana peniaga tidak ke pasar kerana dia sudah mendapat keuntungan yang mencukupi. Boleh anda bayangkan hipermarket Tesco tutup awal kerana sudah capai kouta jualan?

Bukanlah pertumbuhan dinafikan terus dalam Islam. Sepohon kurma pun perlu mencapai tahap tertentu sebelum mula berbuah. Bisnes juga perlu mencapai tahap keuntungan tertentu sebelum dapat menyara pemilik dan keluarganya.

Pertumbuhan masih ada tempatnya, tetapi dalam kadar yang terkawal. Begitu juga dengan nafsu, tidak dimatikan tetapi dikawal.

Konteks pertumbuhan juga berbeza antara sistem ekonomi Islam dengan Neo-Liberal. Adalah tidak pelik bagi seorang Muslim untuk menanam pohon yang dia tidak akan sempat menikmati buahnya. Oleh itu kita dapat lihat ramai tokoh dalam sejarah mewaqafkan harta mereka untuk madrasah dan universiti. Mereka tidak kisah sama ada graduan institusi-institusi tersebut akan berkerja untuk mereka atau tidak. Juga tidak ada jaminan akan ada hasil kajian yang akan menguntungkan mereka.

Sistem Neo-Liberal pula pergi ke ekstrem yang satu lagi. Bukan sahaja institusi-institusi pendidikan untuk keuntungan semata-mata. Malah, kebnyak pelajar membayar yuran dengan pinjaman berasaskan riba.

Apa sebenarnya cagaran pinjaman tersebut? Boleh dikatakan sebenarnya para pelajar mencagarkan pendapatan masa hadapan mereka yang dijangka lebih tinggi apabila memiliki ijazah.

Perbuatan ini ibarat memakan semua biji benih sekarang untuk menikmati buah-buahan masa hadapan yang seharusnya terbit dari benih-benih tersebut!

Risiko & Rezeki | Risk & Rizq

Sistem ekonomi Neo-Liberal obses untuk menghitung risiko kerana dengan itu mereka percaya risiko boleh dikawal. Sistem ekonomi Islam pula berpaksikan kepada rezeki yang ditetapkan Allah. Kita tawakkal – buat apa yang terbaik dalam kuasa manusia dan selebihnya terserah kepada Allah. Tuhan ada tempat dalam sistem ekonomi manusia kerana ada perkara yang di luar kawalan.

Sikap ini juga yang terbawa-bawa kepada sikap terhadap keuntungan. Sistem Neo-Liberal mengimpikan keuntungan yang konsisten sedangkan sistem Islam tidak cuba melawan fitrah bawaha keuntungan ada pasang surutnya. Kita dapat lihat perbezaan ketara apabila membandingkan antara pinjaman komersil dengan perjanjian usahasama Mudharabah/Musharakah. Bank yang menawarkan pinjamam komersil mahukan bayaran balik yang konsisten. Usahasama Mudharabah/Musharakah pula membahagikan keuntungan (sekiranya ada) di akhir setiap projek yang dilaburkan.

Keuntungan juga dilihat sebagai sesuatu yang perlu diperah dan diperas dalam sistem Neo-Liberal. Sistem Islam pula percaya kemakmuran dan limpahan boleh dipupuk melalui pelbagai kaedah.

Sistem pertanian moden dalam kerangka ekonomi Neo-Liberal mahukan penghapusan total makhluk perosak. Islam pula menganjurkan bahawa apa yang dimakan haiwan-haiwan lain adalah satu bentuk sadaqah.

Perbezaan dasar pertentangan nilai ini sebenarnya dapat dilihat berakar umbi pada pemahaman sifat manusia itu sendiri. Sistem Neo-Liberal percaya bahawa manusia adalah rasional dan boleh mengurus pasaran dengan sendirinya. Ajaran Islam pula mengingatkan bahawa manusia adalah makhluk yang pelupa dan memerlukan bimbingan wahyu.

Manusia juga bersifat tamak – apabila sudah diberi segunung emas ia akan mahu segunung emas lagi. Turunnya Islam adalah antaranya untuk mengekang sifat tamak ini dan menyuntik senstiviti. Manusia mudah menjadi buta oleh itu ajaran Islam membantu manusia untuk sentiasa celik. Sistem Neo-Liberal pula meraikan sifat tamak ini kerana status manusia bergantung kepada jumlah harta yang dihimpunnya.

Sistem ekonomi Islam meletakkan harta sebagai alat dan bukannya matlamat. Lebih spesifik lagi, alat untuk mengabdikan diri kepada Allah.

Sistem Neo-Liberal bukan sahaja meletakkan harta sebagai matlamat tetapi seterusnya sebagai alat untuk memperhambakan manusia lain.

Konsep rezeki dalam Islam membawa pemahaman bahawa hasil yang diperoleh bergantung kepada qada’ dan qadar. Sistem Neo-Liberal pula percaya manusia pasti mendapat apa yang dihajatinya asalkan dia berusaha gigih,

Jika diamati, ternyata tidak ada tempat untuk Tuhan dalam sistem ekonomi Neo-Liberal. Isalam pula mencakupi seluruh aspek kehidupan dan ekonomi tidak terlepas dari terjalin dengan ibadah.

Adakah ini satu lagi perbincangan klise Islam lawan Barat? Ikuti kupasan lanjut dalam bahagian seterusnya.

Tanggapan Terhadap Kajian Ekonomi di Malaysia

Pengenalan

Salah satu penyebab utama yang menjarakkan kajian ekonomi di Malaysia dengan di Eropah-Barat adalah, penyelidik-penyelidik ekonomi Malaysia tidakpun peduli dengan segala teori dan falsafah ekonomi yang mencorakkan pembangunan ekonomi di Eropah-Barat. Yang kelihatannya penyelidik tempatan sedikit peduli adalah kajian-kajian berbentuk empirik, yang memerlukan dana yang besar untuk mendapatkan data-data perangkaan tentang pelbagai kegiatan ekonomi masyarakat tempatan.

Kajian ekonomi di Malaysia lumrahnya adalah berbentuk kajian empirik mendapatkan data-data mentah. Namun, selalunya, pengambilan data ini pula tidak didasarkan kepada teori pengambilan data yang disyorkan dalam bidang statistik itu, tentang kelas-kelas sampelnya, tentang pembuatan soalan-soalan, tentang teori sampelnya, tentang pemilihan teori-teori analisisnya, tentang perumusannya, dll. Kepincangan proses pengambilan data ini menyumbang kepada kepincangan pembuatan keputusan, oleh pihak penggubal polisi kemudiannya.

Namun, yang lebih parah lagi adalah, data-data mentah ini (jika pengambilannya sudah sebaiknya) tidak langsung dimanfaatkan untuk membangun teori ekonomi yang sesuai menjelaskannya, malah boleh menjelaskan hal-hal ekonomi yang selari dengan data-data yang awal itu. Apatah lagi menukilkan falsafah ekonomi.

Fenomena kebergantungan teori-teori ekonomi oleh penyelidik-penyelidik tempatan kepada teori-teori ekonomi yang dibangunkan di Eropah-Barat hanyalah akan menjerumuskan masyarakat Malaysia kepada keadaan kacau-bilau ekonomi. Ini boleh terjadi hanya disebabkan oleh data-data mentah yang dimanfaatkan oleh penyelidik-penyelidik Eropah-Barat tersebut untuk mencipta teori ekonominya adalah berlainan langsung dengan data-data mentah di Malaysia.

Lihatlah Teori Utiliti yang didalamnya mengandungi andaian bahawa manusia adalah tamak-haloba, sedangkan masyarakat Malaysia yang beragama melarang tamak-haloba. Pemakaian teori-teori ekonomi Eropah-Barat ini hanyalah akan mendidik penyelidik untuk membuang data disebabkan tidak sesuainya data-data tempatan dengan teori-teori asing tersebut.

Ini adalah disebabkan kepercayaan penyelidik terhadap teori mengatasi kepercayaan beliau terhadap data. Data beliau yang usahakan, sedangkan teori datangnya berbentuk kebenaran tanpa periksa. Kepada yang biasa dengan pembangunan teori, kenyataannya adalah teori juga dibina oleh manusia, amat banyak penyimpangannya.

Kacau-bilau ekonomi juga boleh disebabkan oleh perbandingan data yang andaian pengambilannya berlainan. Bersebabkan penyelidik ekonomi Malaysia tidak mencipta teori, makanya untuk menunjukkan bahawa kajiannya lebih baik daripada yang lain, makanya beliau menggunakan data yang diambilnya, dengan tambahan statistik mudah. Perbandingan sukar dibuat sebab andaian-andaian yang berlainan dimanfaatkan oleh berbagai pihak dalam pengambilan data.

Sampai bilapun, perbandingan hanyalah tentang benar-salahnya kelas-kelas sampel, bilangan sampel, soalan-soalan yang ditanyakan kepada sampel, dll. Tidak akan memberikan apa-apa keputusan secara ilmiah, kuasalah yang menentukannya.

Oleh sebab kami mahukan pembaharuan dalam kajian ekonomi di Malaysia, makanya kami mengusulkan empat peringkat penyelidikan, iaitu (i) Kajian Susastera, (ii) Pengambilan Data dan Analisis, (iii) Pembinaan Teori, (iv) Pembinaan Model. Kami berikan Senarai Ringkas Teori-Teori Ekonomi Eropah-Barat yang terbaik.

Teori-Teori Ekonomi Eropah-Barat (Pemenang Hadiah Nobel)

1970, Samuelson, Penerapan kaedah penagturcaraan linear dalam ekonomi dan pengurusan,
1971, Kuznets, Mambangun konsep KDNK sebagai faktor pembangunan ekonomi,
1972, Hick & Arrow, Teori Keseimbangan Ekonomi,
1973, Leontif, Teori Input-Output Linear,
1974, Myrdal dan Hayek, Analisis kebergantungan ekonomi, sosial dan institusi,
1975, Kantorovich & Koopmans, Teori Peruntukan Linear,
1976, Friedman, Analisis sejarah dan teori matawang, dan gambaran kekompleksan polisi kestabilan,
1977, Ohlin dan Meade, Teori Perdagangan Antarabangsa dan Pergerakan Modal,
1978, Simon, Teori Rasional Terbatas menjelaskan tabii manusia membuat keputusan,
1979, Lewis dan Schultz, Permasalahan ekonomi negara-negara membangun,
1980, Klein, Model Ekonometrik terhadap ganjatan ekonomi,
1981, Tobin, Analsis pasaran kewangan dan pengaruhnya terhadap masyarakat dan perniagaan,
1982, Stigler, Keterlibatan kerajaan dalam ekonomi dan fungsi industri,
1983, Debreu, Teori Utiliti/Pemilihan Manusia,
1984, Stone, Mengukur pencapaian ekonomi kebangsaan,
1985, Modigliani, Analisis perangan ekonomi rumahtangga dan fungsi pasaran kewangan,
1986, Buchanan, Kaedah membuat keputusan dalam ekonomi dan politik,
1987, Solo, Teori Pertumbuhan Ekonomi,
1988, Allais, Teori Pasaran dan utilisasi sumber dengan cekap,
1989, Haavelmo, Teori Kebarangkalian dalam landasan ekonometri,
1990, Markowitz, Miller & Sharpe, Teori ekonomi kewangan yang emmbabitkan portfolio, laverej dan harga aset modal,
1991, Coase, Pengaruh hak harta dan kos perniagaan dalam ekonomi,
1992, Becker, Menyebarluaskan rangkuman ekonomi kepada sikap/perangan manusia,
1993, Fogel & North, Penerapan teori ekonomi dan kaedah matematik-statistik dalam kajian sejarah ekonomi,
1994, Nash, Harsanyi & Selten, Teori Sabungan/Pertarungan/Permainan dalam menjelaskan perundingan/konflik,
1995, Lucas, Pengaruh teori-teorinya terhadap makroekonomi semenjak 1970,
1996, Mirrlees dan Vickrey, Teori Insentif Ekonomi,
1997, Merton & Scholes, Model portfolio,
1998, Sen, Ekonomi Kebajikan (mungkin bukan Eropah-Barat, sekurang-kurangnya pada data)
1999, Mundel, Dinamik kewangan dan Optimum kewangan,

Re-Thinking Economics Part 11

Emerging Patterns from Shariah-Based Economic System

What matters most from this study is not to unearth ideal economic state of past Muslim civilizations. More importantly, we want to grasp the logic and pattern so we can chart a new manifestation of Shariah-based Economic System.

Crescent & Start Over Capitol by Eneas de Troya
Crescent & Start Over Capitol by Eneas de Troya

Shariah-based Economic System puts human nature at the very heart of its logic. Taking into account human’s cognitive and psychological biases, the system is designed to provide transparent feedback on the risk posed by the market.

Many safeguards and warnings were made against human greed. Yet at the same time it still have faith on human kindness and altruism.

With human individual nature dealth with, Shariah-based Economic System actually is more concerned with human as a social being and the wellbeing of the society itself. Anything that are onl beneficial to an individual at the expense of the society is prohibited. In other words, Shariah-based Economic System puts the society before the indidividual.

Trade is viewed as an extension of mutual aid thus greater emphasis was placed on real economic activities providing product and services. Making money from purely financial transaction is strictly prohibited. Because it is only real product and services (digital ones included) that can benefit humans.

We eat food — not numbers. Money are means for greater good, not the end in itself.

Although real product and services provide benefit to humans, too much of a good thing can be harmful as well. Thus the logic of SBES is to restrict consumption and curb consumerism.

The logic is that if an individual consumes too much of something, he is actually depriving others from benefiting from it. Seen from another angle, Shariah-based Economic System views that scarcity arises from human greed. Contrastingly, mainstream modern economic system promotes greed because of the fear of scarcity.

This thinking extends to the pattern of avoiding concentration of wealth. It doesn’t stop at that, Shariah-based Economic System even promotes redistribution of wealth through various means. At times it even ‘forces’ redistribution such as in the case of faraid.

It is not enough that wealth must not be concentrated and must be redistributed. In fact wealth and money must be highly liquid flowing fast and evenly throughout the society — whether through commercial or charitable transcation. The market also must be decentralized to avoid fragility in the system.

Shariah-based Economic System protects the market from fragility. Any measure that can fragilizes the system is prohibited. This includes but not limited to price control, ususry and large concentration of wealth.

Amidst all the economic -ism, what does Shariah-based Economic System most closely resembles? In short; Capitalism without Consumerism. The long one; Regulated Free Market Capitalism without Consumerism governed by Small Government.

Alhamdulillah, I think this more or less concludes this humble thesis of mine. The are many more tangential thoughts arising from this study but I will deal with it in separate writings.

Re-Thinking Economics Part 10

A Toothless Government?

It seems that Shariah-based economy system is vehemently allergic to big government. But does that mean Shariah-based economy is a laissez-faire economy? Are the merchants and companies free to operate without any regulation?

Supreme Court Building
Supreme Court Building by Jeff Kubina

Well, not really. Keep in mind that Shariah-based economy system already curtailed large concentration of wealth and power. Thus it is unlikely for the merchant class to do as it please with impunity. Not only big government is unfavorable, mega corporations are also suspect.

The life of Muhammad in Medina provide some clues as to which extant regulatory powers a government should have. In a hadith, the Prophet went to the market and inspected the quality of goods. He queried a fruit seller why he hid the defective fruits behind the good ones.

In another hadith, strong condemnation had been made on those who made false claims in order to sell his goods. This is in line with the prohibition of gharar (uncertainty) in Islamic transaction rule. In other words, Shariah-based economy demands transparency.

Not only that, sellers must also be forthcoming when he’s selling something at loss. It must be for a genuine reason. (Eg; Keeping the unsold stocks cost him significant amount of money) Perhaps this is to prevent price war tactic to pressure a smaller competitor out of the market.

Speaking of competition, there’s a story of Ali asking a seller to dismantle his stall that has advantageous position at the market. He said that the market is like the mosque, no one can reserve a spot. Those who want a coveted spot must come early.

In a similar vein, the Quran also specifically mentioned about willing buyer and willing seller. It can be interpreted in several ways, one there shouldn’t be any undue influence to conduct a transaction. The image of rich people forcing poor people to sell their land readily comes to mind.

Secondly will buyer also implies that the buyer must have a choice of sellers. There can’t be any choice if there’s monopoly in place. Thus we can reason that the government must have the power to enforce effective anti-monopoly laws.

The government must also be able to crack down on hoarding of essential goods — which make sense in a market with derestricted prices. If hoarding is allowed, price of commodities can easily go up due to artificially low supplies.

There’s no contest that the government must ensure safety of people from external threats. But how about internal policing? Here the shariah criminal code come into play — although now usually erronously equated with hudud alone. It actually encompasses qisas, hudud and takzir.

The punishment under hudud are severe but the the conviction is also exceptionally strict. It is designed more of a deterrent rather than a penal code to control the society. Punishment are handed out publicly to instill fear from committing crime but not fear to the government. Better to punish very few, letting most of criminals get away than committing injustice or stuffing lots of criminals in jails.

One implication of implementation of shariah criminal code is that crime rate is reduced. With reduced crime rate, the cost of using the market is also lower. One does not have to worry about theft and murder so there’s no need to spend of guards, locks, security sytem, CCTV, etc. Heck, even POS for that matter!

Beware that shariah criminal code, especially the hudud is not a magic bullet. It can only be implemented after the structural inequality and injustice had been corrected. Hudud in an unjust society could be more of a potential problem leading to abuse of power rather than an instrument of justice.

Another way to look at is that hudud is a capstone to the socio-economic and political reform brought by Islam. The final stick after handing out so many carrots to the people, so to speak.

Thanks for following this article series. We’ll wrap up in the next article by summarizing the key features and patterns of Shariah-based economic system.

Re-Thinking Economics Part 9

Building a Bridge: Big Government vs Small Government

Suppose that both Almayer and Brooks are building a bridge that costs $1 million each. Almayer is governed by a big government while Brooks employs a small government to complement its adherence to Shariah-based economy system.

West Seattle Bridge under construction
Picture from Seattle Municipal Archives

The big government of Almayer do what governments normally do — collecting the fund through tax. But it is impossible to collect $1M in tax without incurring any expenditures. Tax collectors, accountants and record keepers need to be employed.

Just collecting the money already incurr considerable expenses. Yet there’s more expenses coming in spending it. Tender committee need to be compensated, engineer to to set the spec, as well as various government officials to supervise and audit the project.

Even if the tender process goes well, the cheapest bid will not be $1M. The contractor will necessarily inflate the cost to account for late disbursement of fund from the government. Even without that cost, the higher number of stakeholders to be dealt with necessitates higher man hour costs and the inevitable delay costs.

This assumes the contractor play nice and follow the due process. If he bribes the committee then the cost must be passed somewhere. It can be either through reduction of quality or cost inflation. Even worse, he’ll do both!

Meanwhile in Brooks, the government announce that a bridge need to be built. Brooks hardly collects any taxes so the merchants and investors have lots of money. One merchant steps up to pledge the bridge as a waqf. He paid a professional contractor to build the bridge. He just shell out the cost at market price without the added bureaucratic cost?

Utopia?

Hold on, this is an utopian dream! Is it possible to have such an egalitarian society?

If the government is too small, how is it able to provide security to its people? How could it enforce any laws if it can’t pay a single police or prosecutor?

But then, this has happened before. Medieval Islam embraced the law but government is deemed as a necessary evil. In fact, they were slow to have a standing army — the usual required accessory of the state.

Government is kept at arm’s length from the merchants and common people. Many things are decentralized — infrastructures are built by the people for the people. Be it schools, universities, libraries, hospitals, roads or water works. With the nature of Islam that lacks any formal priesthood order, there’s also no big religious institution that have monopoly on people’s life either.

The same people who hopes for an Islamist president or PM also usually hope for price control on essential items. But they’ll be surprised to learn that the Prophet refused to clamp down food price when there’s a food shortage in Medina. He even went as far as declaring that it is irreligious to do so.

It is perplexing when encountering this fact as many collective vision of Islamist social justive includes low prices of essential items — be it wheat, rice, petrol, sugar, etc. Usually this is achieved through subsidies — both during production and distribution. It can also be in the form of guaranteed purchase of produce by the government.

But this have several implications. Most glaringly, this strategy necessitates a big government. Only such institution are able to collect large amount of tax required to fund the subsidies.

Subsidies then introduce distortions to the market. In the case of food, our food is rich in carbohydrate, fat and sugar because it is artificially cheap. It also caused many perfectly edible crops being dumped after being overproduced to stabilize the price.

Again, having big government is too much of a risk — even in the face of a very real risk of hunger. Prudent management of the environment, reduced consumption and strategic stockpiling is deemed as a better alternative. It is even better to hope for the rich to endow their plantations as waqf or give away food as sadaqah.

Some might be wondering that the ideal government seems toothless. Is it really the case? We’ll look into this matter in the next article.